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Dossier

Patrimonialisation des savoirs médicaux : vers une reconfiguration des ressources thérapeutiques

Introduction au dossier thématique
Lucia Candelise

Texte intégral

1Depuis le début des années 2000, les démarches de patrimonialisation de « pratiques culturelles » se multiplient, dans un contexte de reconfiguration incessante des rapports sociaux et politiques. L’apparition institutionnelle d’un certain nombre de questionnements et de projets en rapport avec la notion de patrimoine culturel immatériel sous l’égide de l’Unesco, est emblématique d’une situation plus large : aujourd’hui la patrimonialisation des pratiques culturelles est un sujet central dans toute réflexion politique, culturelle et sociale, quel que soit le niveau où l’on se situe. D’une façon générale, les connaissances et les pratiques médicales sont touchées par ces phénomènes ; en effet, le devenir et la recomposition des médecines qui revendiquent la qualification de « traditionnelles » rencontrent et utilisent cette notion de patrimoine. C’est sur ce processus dynamique de définition d’éléments médicaux à transmettre ou à sauvegarder que nous nous sommes proposés de réfléchir, avec un groupe de chercheurs travaillant sur différentes aires culturelles. En cela, ce numéro monographique de la revue Anthropologie & Santé aborde une réflexion encore très peu menée en anthropologie médicale, celle liée aux processus de patrimonialisation des ressources et des savoirs médicaux.

2Le numéro d’Anthropologie & Santé se place au sein du débat qui s’impose peu à peu, tout particulièrement à partir de 2003, autour du processus de création du patrimoine culturel immatériel. L’analyse proposée par les articles se situe dans la perspective de cette dynamique de reconnaissance et de sauvegarde, là où les pratiques médicales, leurs savoirs, leurs milieux culturels d’expressions et les acteurs les incarnant se définissent dans leur individualité et leur spécificité locales. Il s’agit donc d’une réflexion sur la géopolitique des stratégies de reconnaissance spécifique dans un contexte de mondialisation et de globalisation des savoirs médicaux.

La notion de patrimonialisation et la définition du patrimoine culturel immatériel à l’Unesco

3Si une attention au patrimoine en Europe s’exprime après la Révolution Française (Poulot, 1998, 2005 ; Rautenberg, 2003 ; Choay, 1999), ce n’est que dans les derniers cinquante ans que le terme « patrimoine » est couramment employé dans le sens où on l’entend aujourd’hui (Heinich, 2009). La création de l’Unesco, en 1946, est un jalon très important du processus de sensibilisation au patrimoine comme expression d’un passé culturel à réhabiliter, préserver et transmettre. Cette attention au patrimoine s’exprime tout d’abord dans une dimension « matérielle », la pierre ou les « biens immobiles », qui sont vécus comme le témoin concret des cultures nationales à sauvegarder. On parlait en effet de « monuments » qui rapidement ont dû être recensés et inventoriés (Heinich, 2009).

4La création de l’Unesco institutionnalise la revendication et la protection du patrimoine mettant en place des instances concrètes pour sa sauvegarde et sa mise en valeur. Il s’agirait de valoriser les patrimoines nationaux dans une optique de préservation et de transmission, ce qui leur donnerait une valeur universelle. La convention de 1972 dit en effet : « certains biens du patrimoine culturel et naturel présentent un intérêt exceptionnel qui nécessite leur préservation en tant qu’élément du patrimoine mondial de l’humanité tout entière » (Unesco, 1972a).

5C’est justement à partir de cette notion d’héritage à préserver que, dès les années 1970, le patrimoine et les processus de patrimonialisation, jusqu’alors concentrés sur les objets, les images, les domaines architecturaux ainsi que les paysages, deviennent aussi un dispositif de sauvegarde culturelle des savoir-faire, traditions orales, arts du spectacle. Ce dispositif aboutira en 2003 à la création de la « Liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité ».

6La Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel a été adoptée à l’unanimité par la Conférence générale de l’Unesco en octobre 2003 et elle est entrée en vigueur en avril 2006. Cette adoption a été possible après une période de débats qui avait commencé au tout début des années 1970 lors des conventions générales de Venise (Unesco, 1970) et Helsinki (Unesco, 1972b) introduisant la notion de « folklore » ou « patrimoine folklorique » et la nécessité de sa sauvegarde. Au sein de l’Unesco apparaît la volonté de prendre en compte les différentes cultures des régions du monde, afin de les sauvegarder des conséquences néfastes du colonialisme et du néocolonialisme et de veiller également à la « crise des cultures » causée par les tendances « cosmopolites » et le développement rapide de la « culture de masse » (Wang, 2013 : 59).

7Ces propos, avancés en 1972 (Unesco, 1972a), jettent les bases de ce qui deviendra en 2003 le « patrimoine culturel immatériel » (PCI) que le texte de la convention définit de la façon suivante :

« […] les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire — ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés — que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel. Ce patrimoine culturel immatériel, transmis de génération en génération, est recréé en permanence par les communautés et groupes en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire, et leur procure un sentiment d’identité et de continuité, contribuant ainsi à promouvoir le respect de la diversité culturelle et la créativité humaine. » (Unesco, 2003).

8Plus précisément le PCI comprend :

« […] les traditions ou les expressions vivantes héritées de nos ancêtres et transmises à nos descendants, comme les traditions orales, les arts du spectacle, les pratiques sociales, rituels et évènements festifs, les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers ou les connaissances et le savoir-faire nécessaires à l’artisanat traditionnel. » (Unesco, 2013)

9Cette définition large du PCI permet d’intégrer au sein des listes de l’Unesco des techniques et savoirs médicaux (ceux qui sont considérés par l’État même comme spécifiques d’une tradition locale) comme éléments à sauvegarder faisant partie des « connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers ». Par conséquent, elle mobilise les États et les acteurs dans différentes démarches de mise en perspective patrimoniale des savoirs médicaux considérés comme « traditionnels » ou représentatifs d’une identité culturelle ou nationale.

Le PCI source de débats

10Les différentes étapes du débat lors de l’institutionnalisation du PCI tournent principalement autour de la définition de la notion de patrimoine ainsi que des expressions culturelles qui peuvent y appartenir et de la mise en place du dispositif d’évaluation des demandes de patrimonialisation.

11Si, jusqu’aux années 1980, au sein de l’Unesco, les débats se concentrent sur la notion de « folklore », ou de « patrimoine folklorique », une dizaine d’années plus tard, la définition se transforme en « culture traditionnelle et populaire » pour enfin devenir, à partir de 2001 (Wang, 2013 : 79), celle de « patrimoine culturel immatériel » (en anglais : « intangible cultural heritage »). La notion de folklore, portant avec elle l’idée d’expression culturelle d’un groupe restreint qui peut être définie et préservée au-delà de l’identification de ses acteurs avec l’agency culturelle, est donc remplacée par celle de PCI. Le PCI indique les éléments culturels d’un groupe qui représentent sa culture, ; il devient « le reflet de la culture dans son ensemble structural » (Wang, 2013 : 90). Néanmoins la notion de PCI reste assez débattue au sein de l’Unesco lors de sa création ainsi qu’auprès des chercheurs (Kurin, 2004 ; Heinich, 2009 ; Bortolotto, 2012 ; Tornatore, 2010 ; Bendix, Eggert, Peselmann, 2012 ; Wang, 2013) qui soulignent les difficultés de définition que la notion d’immatérialité (en anglais intangible = non touchable) que ce patrimoine porte avec elle. On reproche à l’immatérialité des pratiques de ne pas pouvoir être patrimonialisées sans perdre leur caractère éphémère et lié à leur performance.

12Pour sauver le caractère contextuel de ce patrimoine, Barbara Kirshenblatt-Gimblett (2004 : 60) renvoie à la différenciation entre les produits artistiques autographiques et ceux allographiques, avancée par le philosophe de l’art Nelson Goodman dans les années 1970. Goodman divisait les arts en ces deux catégories en soulignant que l’authenticité des premiers (des productions artistiques telles que les peintures ou les sculptures) comporterait un lien intrinsèque avec leur auteur, tandis que celle des deuxièmes — en se référant notamment à la musique — impliquerait une coupure entre l’œuvre et le réalisateur. Ainsi « […] la célébration (patrimoniale) de la culture repose sur une performance et donc une capacité d’actualisation » (Tornatore, 2010 :120).

13On comprend donc la responsabilité des acteurs sociaux, ou communautés, et l’importance de leur action dans le processus de patrimonialisation. De fait les acteurs sociaux n’ont plus le rôle d’informateurs auprès des experts désignés par les gouvernements pour établir et sélectionner les biens à sauvegarder, mais ils ont une position bien plus significative. Ils sont eux-mêmes chargés de proposer et mettre en avant la valeur patrimoniale d’un élément de leur culture. L’importance institutionnelle donnée aux communautés souligne l’affirmation d’appartenance à une identité partagée. Il s’ensuit que l’aspiration patrimoniale d’un groupe coïnciderait avec l’action fédératrice d’une reconnaissance identitaire (Bortolotto, 2011). Le PCI désigne donc la “policy and practice” de certaines pratiques culturelles quand les acteurs de ces pratiques les reconnaissent comme distinctives de leur appartenance culturelle.

14Cette nécessité d’affirmation identitaire est explicitement reconnue dans le texte de la convention :

« Reconnaissant que les communautés, en particulier les communautés autochtones, les groupes et, le cas échéant, les individus, jouent un rôle important dans la production, la sauvegarde, l’entretien et la recréation du patrimoine culturel immatériel, contribuant ainsi à l’enrichissement de la diversité culturelle et de la créativité humaine. » (Unesco, 2003)

15L’importance donnée au niveau international par une institution comme l’Unesco au processus de patrimonialisation des savoirs et savoir-faire culturels s’inscrit dans un mouvement plus large d’« inflation patrimoniale » (Heinich, 2009 : 15-39). Comme le dit l’historien François Hartog : « Depuis 1980, le patrimoine s’est imposé comme la catégorie dominante, englobante et évidente de la vie culturelle et des politiques publiques » (Hartog, 2003 : 163). Cela se produit dans une nécessité de questionnement de la mémoire qui se réapproprie du passé en le réactualisant et en se tournant vers « le patrimoine ou la commémoration » (Hartog, 2003 : 158). De fait, dans ce contexte, une multiplicité de discours et d’actions étatiques vise à produire des mémoires collectives et des identités culturelles politiquement orientées.

16Cela donne lieu à une sorte de double mouvement opposé dans la reconnaissance des éléments patrimonialisés : d’une part, en tant qu’expressions culturelles vivantes, les pratiques devraient évoluer dans le temps, mais d’autre part, on leur confie la tâche de représenter une tradition politiquement définie de laquelle elles ne peuvent pas s’éloigner. Comme le dit Barbara Kirshenblatt-Gimblett (2004 : 58-59) :

  • 1  « […] all heritage interventions – like the globalizing pressures they are trying to counteract- c (...)

« […] toutes interventions de patrimonialisation — comme toutes les procédures de globalisation contre lesquelles elles s’opposent — changent la relation des gens à ce qu’ils font. Elles changent la manière dont les personnes perçoivent leur culture et se perçoivent elles-mêmes. Le changement est intrinsèque à la culture et les mesures visant à préserver, conserver, sauvegarder et soutenir des pratiques culturelles spécifiques sont prises entre le fait de “geler” (freezing) la pratique et de s’adresser au processus naturel et intrinsèque qui appartient à la culture »1.

17Le débat autour de la patrimonialisation des savoirs culturels immatériels apparaît très clairement dans les contributions de ce numéro monographique. L’article de Julie Perrin présente les processus de patrimonialisation de la “médecine populaire” suisse à travers la création de différents inventaires dans le cadre de la Convention de 2003. L’auteur montre comment les procédures d’inclusion et d’exclusion des expertises et savoirs médicaux “populaires” aboutissent à une reproduction de la norme. Ce processus d’arbitrage fabrique du patrimoine en privilégiant les pratiques qui non seulement sont conformes aux stratégies politiques inter-cantonales, mais surtout qui reflètent les hiérarchies médicales nationales. L’impact que les initiatives de patrimonialisation de la part de l’État ont sur les communautés locales est analysé aussi dans l’article « Rituel de soin, possession et production des patrimoine culturel en Uttarakhand ». Serena Bindi montre comment ces procédés politiques donnent lieu à des conflits de la part des acteurs locaux qui considèrent que les rituels de possession deviennent “dénaturés” et “spectacularisés” lorsqu’ils sont patrimonialisés. Cette fabrication d’un patrimoine ne représente donc pas une affirmation identitaire consensuelle, entre acteurs sociaux et les institutions politiques, mais se révèle une voie de remise en valeur de la fonction thérapeutique des possessions qui jouent toujours un rôle important dans les procédés de diagnostic et de soin d’une partie des populations de l’Uttarakhand. Ainsi l’article d’Alejandra Carreño Calderón montre les difficultés et les paradoxes qui se mettent en place dans les négociations entre les populations Aymara, dont les Kallawaya font partie, et les États nationaux dans l’affirmation des savoirs médicaux traditionnels comme héritage national à sauvegarder. Si la patrimonialisation de la médecine traditionnelle aymara peut être une stratégie de cohésion et une arme de lutte identitaire pour les populations andines qui se trouvent partagées entre trois États (la Bolivie, le Chili et le Pérou), elle se heurte aux intérêts des politiques étatiques et aux missions des Agences Internationales vouées à l’amélioration de la santé des populations. La valorisation des savoirs médicaux prend la forme d’une installation muséale dans l’article de Mariaclaudia Cristofano, Stefano Maltese et Elisa Vasconi. Les auteurs présentent le processus de mise en place d’une salle du Fort Apollonia Museum au Ghana consacrée à la médecine traditionnelle Nzema dans lequel ils ont été nommés experts institutionnels par le gouvernement. Ils mettent en lumière les difficultés des choix et des négociations dans la réalisation d’un musée « capable de dialoguer constamment avec la contemporanéité nzema » et fruit d’une collaboration entre les anthropologues et les acteurs locaux.

Les savoirs médicaux inclus dans les listes de l’Unesco et le cas de l’acupuncture et de la moxibustion

18Si l’on regarde dans la liste des éléments inscrits à l’Unesco dans le domaine des « connaissances et pratiques concernant l’univers », on ne trouve à l’heure actuelle que trois entrées portant réellement sur la médecine et les savoirs médicaux. En 2008, deux éléments sont inscrits dans la liste représentative : « le Vimbuza, danse de guérison » et la « cosmovision andine des Kallawaya ». Deux ans plus tard, en 2010, « l’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise » en font aussi partie. Ces trois éléments se différencient entre eux par leur présentation et par les enjeux de leur représentativité au sein des listes du PCI et de leur sauvegarde. Les deux éléments de 2008 appuient la légitimité de leur inscription au PCI sur la nécessité de sauvegarde du savoir traditionnel médical local, sur l’importance de leur transmission et sur l’affirmation identitaire des communautés et la propriété intellectuelle. Concernant l’un d’eux, celui de la « cosmovision andine des Kallawaya », Alejandra Carreño Calderón, met l’accent sur une conséquence paradoxale des plans de sauvegarde mis en œuvre après l’inscription de l’élément par l’Unesco. Les guérisseurs Kallawaya constatent une perte de leur pouvoir thérapeutique en raison de leur intégration dans les institutions sanitaires — un des objectifs du projet est en effet : « to promote the practice of traditional medicine in hospitals of the municipalities of the Bautista Saavedra province » (Unesco, 2008).

19En s’intéressant à l’un des éléments représentatifs dans les listes de l’Unesco traitant de médecine, celui de l’acupuncture et de la moxibustion (inscrit en novembre 2010), il faut souligner que cette inscription est le fruit d’un long et complexe processus de négociation entre centre et périphérie, entre propositions locales et pouvoir national, entre intérêts d’affirmation géopolitique et volonté de sauvegarde.

20Tout au long du XXe siècle, la médecine chinoise a été l’objet de redéfinitions et reformulations pratiques et théoriques qui étaient entre autres strictement liées à des décisions et stratégies politiques. Confrontée à la biomédecine, elle a subi des remaniements autant pour ce qui est de ses principes fondateurs et de sa thérapeutique que pour sa transmission (Scheid, 2002 ; Taylor, 2004).

21Depuis la période maoïste (à partir de 1949), le gouvernement chinois donne à la médecine chinoise une dimension idéologique, ce qui crée une sorte de paradoxe au sein des institutions chinoises (Wang, 2013) : elle représente la vieille culture par opposition à la science et à la modernité, mais elle incarne aussi l’héritage culturel national à sauvegarder. Le paradoxe est qu’il faut faire tenir dans une même pratique de soin des démarches d’innovation et de « normalisation » (standardisation) en même temps que des valeurs symboliques et idéologiques liées à l’héritage et à l’identité nationale, en d’autres termes à ceux qui ont trait à la tradition « construite ».

22La politique de valorisation de la médecine chinoise mise en place à partir de la moitié des années 1950 en Chine comporte de fait un gros travail d’institutionnalisation de la pratique (création des hôpitaux publics) et de l’enseignement (en 1956 sont créées les quatre premières universités de médecine chinoise), dans le but de valoriser la culture nationale chinoise dans le monde (Hsu, 2007 ; Wang, 2013) ainsi que de rendre la médecine chinoise comparable aux standards de la science moderne. Cela veut dire, inévitablement, un travail de reformulation des théories médicales chinoises afin de démontrer leur « scientificité », ainsi que la définition d’un savoir structuré et cohérent, transmissible en Chine et hors de Chine.

23C’est dans ce contexte et en réponse au concept de patrimoine culturel immatériel explicité par l’Unesco en 2003, que plusieurs éléments touchant à la médecine ont été inscrits en Chine dans des listes, à l’échelon provincial dans un premier temps, puis à l’échelon national (Obringer, 2011). La première liste de 2006 (Guojia minglu) du patrimoine national chinois comporte neuf éléments du domaine médical ; celle de 2008 en contient huit et celle de 2011 n’en contient qu’un. Il est remarquable de noter que la moitié environ des éléments inscrits touche à des pratiques médicales de minorités nationales situées souvent aux frontières du territoire chinois, leur inscription ayant un rôle d’affirmation politique du pouvoir central sur les populations concernées.

24Sur le plan international, l’inscription en 2010 par l’Unesco de l’élément « L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise » sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité doit être comprise aussi dans la perspective de la légitimation d’une pratique médicale chinoise en dehors des frontières du pays. Cette légitimation acquise a une utilité pour les partisans de la médecine chinoise en Chine même. En outre, elle vient renforcer une situation soulignée dès la première phrase du dossier présenté à l’Unesco, c’est-à-dire la globalisation de cette médecine :

« L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique » (Unesco, 2010).

La patrimonialisation, une réponse à la globalisation

25Le processus de patrimonialisation reconnu par les États devient une démarche géopolitique d’affirmation nationale face à l’internationalisation ou la globalisation des savoirs et des pratiques. Comme le dit Noriko Aikawa-Faure dans son texte de présentation de la Convention de l’Unesco pour la sauvegarde du PCI :

« L’urgence de la sauvegarde se fait sentir de façon plus pressante depuis que la communauté internationale se préoccupe explicitement des conséquences néfastes de la globalisation. Cette notion distingue le patrimoine immatériel du patrimoine matériel » (Aikawa-Faure, 2009 : 28).

26Il est possible de parler du patrimoine culturel immatériel comme d’une dimension métaculturelle d’« objectivation de la culture » (Bortolotto, 2011), là où les stratégies de patrimonialisation deviennent un instrument de revendication des droits culturels et de soutien des spécificités locales. En même temps, le processus de patrimonialisation dans sa dimension métaculturelle aspire à une reconnaissance internationale : des aspects précis des héritages locaux attendent un consentement translocal pour devenir un patrimoine universel (il faut rappeler ici la définition complète de PCI : Patrimoine culturel immatériel de l’humanité).

27Dans cette optique, le processus de patrimonialisation des savoirs médicaux montre bien, dans tous les cas décrits par les articles de ce dossier thématique, comment la valeur des connaissances médicales et l’importance thérapeutique laissent la place, ou du moins se confrontent, aux stratégies étatiques d’affirmation politique.

28Ces textes présentent aussi la manière dont la démarche de patrimonialisation devient l’« esprit du patrimoine », c’est-à-dire une sorte d’outil ou d’arme non pas réservé aux institutions, mais disponible pour tous (Tornatore, 2010), un moyen de localiser les pratiques et de valoriser le sens d’appartenance. Il est aussi un moyen de revisiter la tradition, de lui donner un nouveau statut, celui d’« alternative modernity » (Parameshwar Gaonkar, 1999). Une modernité « alternative » qui se construit sur une réinterprétation du passé et de la tradition, qui s’individualise dans des stratégies politiques et économiques précises ayant pour but la sensibilisation (dans l’article de Mariaclaudia Cristofano, Stefano Maltese et Elisa Vasconi), la reconfiguration (dans l’article de Julie Perrin), la revendication (dans l’article de Alejandra Carreño Calderón) ou l’instrumentalisation (dans l’article de Serena Bindi) des identités culturelles locales.

Nous remercions le Centre d’études sur la Chine moderne et contemporaine (UMR 8173 CCJ, EHESS/CNRS) pour avoir financé la traduction de l’italien de deux des quatre articles de ce dossier thématique et la rédaction de la revue Anthropologie & Santé pour le travail de mise en forme de l’ensemble des textes publiés.

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Bibliographie

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Notes

1  « […] all heritage interventions – like the globalizing pressures they are trying to counteract- change de relationship of people to what they do. They change how people understand their culture, and themselves. They change foundamental conditions for cultural production and reproduction. Change is intrinsic to culture, and measures intended to preserve, conserve, safeguard, and sustain particular cultural practices are caught between freezing the practice and addressing the inherently processual nature of culture. » (Kirshenblatt-Gimblett, 2004 : 58)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucia Candelise, « Patrimonialisation des savoirs médicaux : vers une reconfiguration des ressources thérapeutiques », Anthropologie & Santé [En ligne], 6 | 2013, mis en ligne le 29 juillet 2013, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://anthropologiesante.revues.org/1075 ; DOI : 10.4000/anthropologiesante.1075

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Auteur

Lucia Candelise

Tsing hua National University, Taiwan / SPHERE, UMR 7219, CNRS-Université Paris Diderot
luccicando@wanadoo.fr

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